యోగా అంటే ఏమిటి

 యోగా అంటే ఏమిటి

 యోగా అనేది ఒక తత్వశాస్త్రం లేదా శాస్త్రం కాదు.  ఇది సాధారణ శాస్త్రాల కంటే చాలా ఎక్కువ.  విశ్వంలోని సృష్టి గురించి శాస్త్రాలు కొద్దిపాటి సమాచారాన్ని మాత్రమే అందిస్తాయి.  కానీ యోగా నిజమైన జ్ఞానం మరియు భగవంతుని సాక్షాత్కారాన్ని అందిస్తుంది.  యోగి జ్ఞానంతో ఒక్కటి అవుతాడు.  ఈ క్రింది ప్రశ్నలు మొదటి నుంచీ మానవాళిని కలవరపెడుతున్నాయి.  నేను ఎవరు?  విశ్వాన్ని ఎవరు సృష్టించారు?  జీవితం & సృష్టి యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?  మనకు జీవించడానికి భౌతిక శరీరాన్ని ఎవరు ఇచ్చారు మరియు ఏ ప్రయోజనం కోసం?  భగవంతుడిని చూడగలరా, సంప్రదించగలరా, అనుభవించగలరా మరియు గ్రహించగలరా?  జననం, పునర్జన్మ, మరణం, నిద్ర, స్వప్నం, ధ్యానం మరియు సమాధి మొదలైనవి ఏమిటి?  సాధువులు నిజంగా యోగా ద్వారా అద్భుత శక్తులను (సిద్ధులు) సాధిస్తారా?  అద్భుతాలు నిజమా?  అలా అయితే, అద్భుతాలు ఎలా జరుగుతాయి?  వేదాలు మరియు హిందూ గ్రంధాలు నిస్సందేహంగా ప్రపంచంలోని ఆధ్యాత్మికత యొక్క అన్ని జ్ఞానాన్ని ముందే కలిగి ఉన్నాయి.  ఇవి మానవాళికి దేవుడిచ్చిన వరం.  ఈ అపోహలు, కొందరు అజ్ఞాన రచయితలు తమ పక్షపాతంతో ప్రచారం చేశారా?

 యోగా అనేది విశ్వవ్యాప్త దైవిక శాస్త్రం మరియు మతం కాదు.  ఇది సత్యాన్ని ముఖాముఖిగా గ్రహించడం ద్వారా అటువంటి శాశ్వతమైన ప్రశ్నలన్నింటికీ సమాధానం ఇస్తుంది.  యోగా అనేది ధ్యానం, మానసిక మరియు శారీరక శిక్షణ యొక్క వ్యవస్థ, ఇది అత్యున్నత వాస్తవికత యొక్క జ్ఞానాన్ని అందించడానికి ఆశించబడుతుంది.  యోగా అనేది మతానికి భిన్నమైనది మరియు ఒక నిర్దిష్ట సమాజం, సంఘం లేదా వ్యక్తుల సమూహం కోసం కాదు.  ఇది నిస్సందేహంగా అన్ని మతాల మానవులందరికీ వర్తిస్తుంది.  ఇది ఆత్మజ్ఞానం కోసం.  యోగా అనేది దేవుని యొక్క నిజమైన మతం యొక్క ధృవీకరణ మరియు సాక్షాత్కార శాస్త్రం మరియు స్వీయ & సృష్టి యొక్క సంపూర్ణ వాస్తవికత అని ఒకరు చెప్పవచ్చు.

 'కుండలిని & క్రియా యోగ' అనేది స్వీయ-సాక్షాత్కారమైన సాధువులు & గ్రంధాల ద్వారా మానవాళికి అందించిన ఆధ్యాత్మిక దివ్య శాస్త్రం, దీని ద్వారా మనం కూడా మోక్షాన్ని సాధించడానికి గొప్ప సాధువులు & ద్రష్టల వలె భగవంతుడిని గ్రహించవచ్చు.  కుండలిని మరియు దాని మేల్కొలుపును అర్థం చేసుకునే ముందు ఈ పుస్తకంలో ఉపయోగించిన 'యోగ' మరియు వివిధ 'యోగ పదాలను' అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం?

 యోగా అంటే పరమాత్మ లేదా భగవంతునితో మానవ ఆత్మ యొక్క ‘  ఐక్యత ’.  కలయిక అనేది దైవిక మరియు మానవ ఆత్మ రెండింటి యొక్క ద్వంద్వవాదాన్ని సూచిస్తుంది.  యోగా అనేది మానవ ఆత్మను మాయ (ప్రాపంచిక విషయాల పట్ల అనుబంధం) నుండి విముక్తి చేసే ప్రక్రియ.  మాయ బంధం కంటే బలమైన బంధం మరొకటి లేదు.  కానీ మాయ యొక్క శక్తివంతమైన బంధాన్ని నాశనం చేయడానికి యోగా మరియు భగవంతునిపై ఉన్న భక్తిని మించిన శక్తి మరొకటి లేదు.  దేవునితో ఆత్మ యొక్క ఐక్యతకు శరీరం, మనస్సు, ఆత్మ యొక్క స్వచ్ఛత మరియు దేవుని పట్ల విపరీతమైన భక్తి అవసరం.  స్వచ్ఛత అంటే పరిశుభ్రత లేదా కేవలం లైంగిక అశుద్ధత నుండి విముక్తి కాదు, కానీ ఇది చాలా ఎక్కువ.  ప్రపంచంలో యోగా యొక్క ప్రధాన ఘాతకుడు మహర్షి పతంజలి.

 ది పవర్ ఆఫ్ ది మైండ్

 ఆలోచనల నుండి విముక్తి పొందిన మనస్సు ఎంత స్వచ్ఛంగా ఉంటే, దానిని నియంత్రించడం అంత సులభం.  మూడు గుణాలు ఎక్కువగా మానవ మనస్సును నియంత్రిస్తాయి, ఇది ప్రధానంగా మనం తినే ఆహారం యొక్క స్వభావంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.  ఆహారం మూడు రకాలు, సతోగుణం, రజోగుణం మరియు తమోగుణం.  రాజోగుణంద్ తమోగుణం మనస్సును అదుపులో ఉంచుకున్నంత మాత్రాన, మనస్సును మన నియంత్రణలోకి తీసుకురావడం సాధ్యం కాదు.  ఆశించే వ్యక్తి ప్రధానంగా స్వచ్ఛమైన సాత్విక్ శాఖాహారం తీసుకుంటాడు: పాలు, పాల ఉత్పత్తులు, తృణధాన్యాలు, కూరగాయలు, రసాలు మరియు పండ్లు మొదలైనవి  .

 అసూయ, అసూయ మరియు శత్రుత్వం వంటి భావోద్వేగాలు మనస్సును కదిలిస్తాయి.  దుఃఖం లేదా సంతోషం, మంచి లేదా చెడు మరియు విజయం లేదా వైఫల్యం మొదలైన వాటి పట్ల ఉదాసీన వైఖరిని పెంపొందించడం ద్వారా మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మనస్సును బలమైన సంకల్ప శక్తి ద్వారా నియంత్రించవచ్చు, ఇది ప్రాపంచిక ఆనందాలను త్యజించడం ద్వారా మాత్రమే అభివృద్ధి చెందుతుంది,  కోరికలు మరియు అనుబంధాలు.  ధ్యానం మరియు భగవంతుని పట్ల దృఢమైన భక్తి ఈ దృఢ సంకల్ప శక్తిని పెంపొందించుకోవడానికి సాధకులకు సహాయపడతాయి.

 లగ్జరీ సౌలభ్యం మరియు ఉత్సాహం యొక్క ఆకర్షణీయమైన ప్రకటనలు, టెలివిజన్ మరియు మీడియాలో ఉత్సాహభరితమైన వినియోగ వస్తువులు వాటిని కలిగి ఉండాలనే మన కోరికను సూచిస్తాయి.  ఈ ప్రాపంచిక అనుబంధాల నుండి వచ్చే ఆనందం మరియు ఆనందం తాత్కాలికం మరియు అబద్ధం మరియు శాశ్వతం కాదు.  అందువల్ల టెలివిజన్‌ను ఎక్కువగా చూడకుండా ఉండటం మంచిది, కానీ ప్రపంచ వార్తల వంటి అవసరమైన సమాచారం యొక్క మూలంగా మాత్రమే దాన్ని చూడటం మంచిది.  ఆశావహుడు కూడా ప్రాపంచిక వార్తలకు అతుక్కోకుండా ఉండేందుకు ప్రయత్నించాలి.

 తైతీరియ ఉపనిషత్తు ప్రకారం, గొప్ప ఋషి భిర్గు అంతిమ వాస్తవాన్ని తెలుసుకోవాలని ఆకాంక్షించారు.  అతని తండ్రి వరుణ దేవుడు (జల్ లేదా నీరు) అతనికి "తపస్ బ్రహ్మ" (బ్రహ్మను ధ్యానించండి) అని సలహా ఇచ్చాడు.  సుదీర్ఘ అభ్యాసం తర్వాత, మొత్తం ఉనికి ఒకే సార్వత్రిక పదార్థం (ఈథర్) నుండి వచ్చిందని, పదార్థంలో వారు కట్టుబడి ఉంటారు మరియు పదార్థంలో వారు కరిగిపోతారని భిర్గు గ్రహించాడు.  కానీ అతని తండ్రి వరుణుడు అది అంతిమమని అంగీకరించలేదు మరియు ముందుకు సాగమని సలహా ఇచ్చాడు.

 కానీ కొంత కాలం తర్వాత విశ్వంలో ఉన్న ప్రతిదీ ప్రాణాధార-శక్తి నుండి బయటకు వచ్చి, దాని ద్వారా స్థిరపడి, మళ్లీ దానిలో కలిసిపోయిందని భిర్గు గ్రహించాడు.  అతని తండ్రి ఇంకా ముందుకు వెళ్ళమని సలహా ఇచ్చాడు.  భీర్గు అంతిమ వాస్తవికత సంపూర్ణ జ్ఞానం అని గ్రహించాడు.  మరింత ధ్యానం చేస్తూ, అంతిమ వాస్తవికత ఆనంద (అనంతమైన ఆనందం మరియు ఆనందం) అని అతను కనుగొన్నాడు.  అంతిమ సత్యం అర్థం చేసుకోలేని నిశ్శబ్దం మరియు వర్ణనకు మించిన శాంతి (బ్రాహ్మణం) అని భిర్గు శోధించాడు.

 అంతిమ సత్యం మన మనస్సు యొక్క స్థాయి మరియు స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుందని మేము గమనించాము.  మన మనస్సును బట్టి మనం వివిధ నిర్ధారణలకు రావచ్చు.  మనస్సు కరిగినప్పుడే అంతిమ సత్యం వెల్లడవుతుంది, ఎందుకంటే ఇది మాయాతో పని చేసే అతి పెద్ద ఆయుధం, అంతిమ సత్యం నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది.  మాయ మనల్ని దేవుని నుండి వేరు చేస్తుంది;  మనస్సు కరిగిపోయి ప్రశాంతంగా ఉంటేనే అది సాగుతుంది.

 ప్రపంచం నుండి అన్ని దుఃఖాలను రూపుమాపడానికి శాస్త్రాలు మరియు సాంకేతికతలు చేసిన తప్పుడు వాగ్దానాలకు ఆశపడేవాడు కూడా లొంగిపోకూడదు.  సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడు మాత్రమే చేయగలడు.  కావున సాధకుడు తన మనస్సును భగవంతునిపై కేంద్రీకరించి, భగవంతునిపై ఎల్లవేళలా ధ్యానం చేయాలి.  మాయ కింద ఉన్న మనస్సు అజ్ఞానానికి మరియు భౌతిక ప్రపంచానికి సంబంధించిన అన్ని బంధాలకు కారణం.  చెదిరిన మనస్సును మచ్చిక చేసుకోవడం మాత్రమే తరచుగా జనన మరణాల (మోక్షం) నుండి విముక్తిని ఇస్తుంది.  నిజమైన ఆనందము లోపల నుండి వస్తుంది, ఇక్కడ దేవుడు మనందరిలో ఉంటాడు మరియు బయట నుండి కాదు, అది దేవుని మాయ.

 యోగా యొక్క అంతిమ లక్ష్యాలు

  స్వీయ-సాక్షాత్కారం పొందడానికి

 భగవంతునితో ఒక్కటవ్వడం అంటే మన ఆత్మ యొక్క చిన్న స్పార్క్‌ను దేవుని మహాసముద్రంలో విలీనం చేయడం

 మన ‘నేను’ అనే అహంకారాన్ని తెలుసుకోవడం మరియు దానిని వదిలించుకోవడం

 మాయ వల్ల మనకున్న అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి

  జనన మరణాల బంధనాల నుండి విముక్తి పొందడం

 శాశ్వత శాశ్వతమైన శాంతి, ఆనందం & ఆనందంలో ఉండడానికి మరియు విశ్వంలోని ప్రతిదాని గురించి పూర్తి అంతిమ జ్ఞానాన్ని గ్రహించడం

 నిద్ర, కలలు, అలసట, సంతోషం మొదలైనవాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి.

 మరెన్నో

 ఈ లక్ష్యాలన్నింటిని సాధించడానికి, మీ యోగాభ్యాసాలన్నింటిలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, భగవంతుడిని & సంపూర్ణ సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే మీ తీవ్రమైన భక్తి మరియు కోరిక.  పురుషులు & స్త్రీలు అందరూ యోగాభ్యాసానికి అర్హులు మరియు సమర్థులు అయినప్పటికీ, చాలా కొద్దిమంది మాత్రమే ఒక జీవితంలో అంతిమ విజయాన్ని సాధించగలుగుతారు.  ఈ వ్యత్యాసం మన గత కర్మల మరియు ఈ మరియు పూర్వ జన్మలలో చేసిన కర్మల (కర్మల) యొక్క పొందిన ఫలాల కారణంగా ఉంది.  ఒక యోగి తన గత క్రియల మంచి లేదా చెడు యొక్క సంపాదించిన అన్ని ఫలాలను ముందుగా తుడిచివేయాలి.  దైవిక మరియు క్రియా యోగ అభ్యాసాల జ్ఞానం ద్వారా, యోగి గత క్రియల యొక్క సంపాదించిన ఫలాలను పూర్తిగా తుడిచిపెట్టి, తన మనస్సును ప్రాపంచిక విషయాల నుండి వేరు చేయగలడు.  ఆ తర్వాత మాత్రమే కుండలిని మేల్కొల్పవచ్చు.

 యోగా రకాలు

 ప్రాచీన హిందూ గ్రంధాలలో అనేక రకాల యోగాల వర్ణన ఉంది, అవి వివిధ రకాల పురుషులకు వారి విభిన్న స్వభావాలు, సామర్థ్యాలు, లక్షణాలు & లక్షణాలపై ఆధారపడి సరిపోతాయి: భక్తి (భక్తి) యోగా, కర్మ (క్రియ) యోగా, జ్ఞాన లేదా  సాంఖ్య (జ్ఞానం) యోగా, రాజ్ (రాయల్) యోగ, క్రియా యోగ (ప్రత్యేకమైన శ్వాసక్రియ), హత్ యోగా, కుండలినీ యోగా, లయ యోగ, మంత్ర యోగ, తంత్ర యోగ మరియు అనేక ఇతర యోగాలు.

 ధారణ: ధారణ అంటే ఒకే ఆలోచనపై నిరంతర ఏకాగ్రత.  వేలకొద్దీ అవాంఛనీయ ఆలోచనలు ఎల్లప్పుడూ మన లక్ష్యాన్ని దూరం చేస్తాయి.  మేము ఒకే ఆలోచన లేదా వస్తువుపై మన మనస్సు & అవగాహనను కేంద్రీకరించడానికి లేదా కేంద్రీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము.  అది మన శరీరంలో ఒక భాగం కావచ్చు, లేదా ఒక చిత్రం కావచ్చు లేదా భగవంతుని ఆలోచన కావచ్చు లేదా ఓం శబ్దం కావచ్చు లేదా స్వచ్ఛమైన ఆలోచన కావచ్చు లేదా ఊహ కావచ్చు.  క్రమమైన అభ్యాసం ద్వారా యోగి తన మనస్సును ఒకే వస్తువు లేదా ఆలోచనపై చాలా కాలం పాటు స్థిరపరచగలడు మరియు అతని మనస్సును చెదరగొట్టే ఇతర విచ్చలవిడి ఆలోచనలన్నింటినీ తిప్పికొట్టగలడు.  ప్రత్యాహార సాధన ద్వారా, మనస్సు లోపలికి వెళ్ళినప్పుడు, భగవంతునిపై ఏకాగ్రత సాధించడం సాధ్యమవుతుంది.

 చాలా మంది యోగులు తమ మనస్సును కొవ్వొత్తి మంట లేదా చిన్న ప్రకాశించే వస్తువుపై కేంద్రీకరించడం ద్వారా ఏకాగ్రత కళను నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తారు.  కొంత సమయం తరువాత, యోగి తన కళ్లను మృదువుగా మూసుకుని, తన అంతర్ దృష్టిలో అదే దృశ్యమానం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు.  అతని మనస్సు కేవలం శాంతియుత పరిశీలకుడిగా లేదా వీక్షకుడిగా మారుతుంది మరియు మనస్సులో వచ్చే లేదా బయటకు వెళ్లే ఆలోచనలను చూస్తుంది.  ఏదైనా విచ్చలవిడి ఆలోచన అతని మనస్సులోకి వస్తే, అతను దానిని తన మనస్సు యొక్క ఎటువంటి పోరాటం లేకుండా విస్మరించి వదిలేయాలి.  మనస్సు యొక్క ఈ కార్యాచరణను ధారణ అంటారు.

 7. ధ్యానా (ధ్యానం): ఒక యోగి కొంతకాలం పాటు అవగాహనతో నిరంతర ఆలోచనారహిత స్థితిలో ఉంటే, అతను ధ్యానంలో ఉంటాడు.  ధారణ మైండ్ చాలా కాలం పాటు ఒకే ఆలోచన లేదా వస్తువుపై స్థిరంగా ఉంటుంది.  స్థిరమైన అభ్యాసం ద్వారా యోగి ఈ ఒక్క ఆలోచన నుండి బయటపడటానికి ప్రయత్నిస్తాడు, ఆపై అతని మనస్సు అన్ని రకాల ఆలోచనలు మరియు పరధ్యానాల నుండి విముక్తి పొందుతుంది.  కానీ అప్పుడు కూడా అతని మనసులో ‘నేను’ అనే అహంభావం అలాగే ఉంటుంది.  ధ్యానం (ధ్యానా) సమయంలో యోగి తన శరీరాన్ని మరచిపోతాడు, అతని ఇంద్రియ టెలిఫోన్‌ల కనెక్షన్‌ను మరియు మనస్సు అవగాహనను తెంచుకుంటాడు;  కానీ అతను ఇప్పటికీ ఉన్నాడని అతనికి తెలుసు

 కుండలినీ శక్తి అనేది ఆత్మను దేవునితో ఏకం చేసే ఆధ్యాత్మిక శక్తి (ఇన్వల్యూషన్)

 మేల్కొన్నప్పుడు కుండలినీ శక్తి మనకు బ్రహ్మం యొక్క సంపూర్ణ జ్ఞానాన్ని అందిస్తుంది.  చాలా మతాలు మరియు సాధువులు వారి స్వంత అనుభవాలను మరియు కుండలిని శక్తి యొక్క భావనలను మరియు మానవ శరీరంలోని చక్రాలు అని పిలువబడే కీలక శక్తుల కేంద్రాలను ప్రస్తావించారు.  ఒకవైపు సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడు తన నుండి సృష్టిని వేరు చేయడానికి మాయను సృష్టించాడు.  మరోవైపు దేవుడు కూడా మనిషికి కుండలినీ శక్తిని ప్రసాదించాడు, దీని ద్వారా మనిషి మళ్లీ దేవునితో ఐక్యం అవుతాడు.  మాయ మనలను భగవంతుని నుండి వేరు చేస్తుంది కానీ యోగము మరియు భక్తి మనలను భగవంతునితో కలుపుతాయి.  కుండలిని మేల్కొల్పిన తర్వాతే భగవంతునితో ఐక్యత సాధ్యమవుతుంది.

 కుండలిని అనేది సంస్కృత పదానికి అర్థం "చుట్టినది".  దీని అర్థం "సర్ప శక్తి" లేదా "సర్ప అగ్ని" అని కూడా.  పైన పేర్కొన్న కుండలినీ శక్తి ప్రాథమిక ప్రాణశక్తి లేదా ప్రాణ శక్తికి భిన్నంగా ఉంటుంది.  ఇది మూలాధార చక్రం వద్ద నిద్రాణమైన రూపంలో నిద్రిస్తోంది.  ఇది మానవ శరీరంలోని అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక శక్తి మరియు మేల్కొనే వరకు వెన్నెముక యొక్క బేస్ వద్ద ముడుచుకొని నిద్రపోతుంది.  ఇది దేవుని క్రియేటివ్ ఇంటెలిజెంట్ ఫోర్స్.  కుండలిని కూడా మనలోని అన్ని సేంద్రీయ మరియు అకర్బన పదార్థాలకు ఆధారమైన చుట్టబడిన, నిద్రాణమైన, విశ్వ శక్తి.  దీనిని ‘వాయిస్ ఆఫ్ సైలెన్స్’ అని కూడా అంటారు.  యోగసూత్రాలు, క్రియా యోగా, తీవ్రమైన భక్తి మరియు భగవంతుని అనుగ్రహం యొక్క సాధారణ అభ్యాసం ద్వారా కుండలినీ శక్తి మేల్కొంటుంది.  ఇది యోగులకు సాధారణంగా మూలాధార చక్రం వద్ద రెండు & సగం గుండ్రంగా నిద్రిస్తున్న పాము వలె అనుభూతి చెందుతుంది.

 కుండలిని అనేది సుషుమనాడి అని పిలువబడే వెన్నెముక అంతర్భాగం గుండా దూసుకువెళ్లి, ఆరు చక్రాల ద్వారా ఒక్కొక్కటిగా గుచ్చుకునే దివ్య ద్రవ అగ్ని.  చక్రాలు జ్యోతిష్య శరీరంలో అంతర్గత శక్తి కేంద్రాలు.  ఇడా, పింగ్లా మరియు సుషుమనా మన జ్యోతిష్య శరీరంలోని మూడు ప్రధాన నాడిలు.  కుండలిని యొక్క మేల్కొలుపు లేకుండా సూక్ష్మ లేదా సమాధి అనుభవం సాధ్యం కాదు.  కుండలినీ శక్తి విశ్వాన్ని సృష్టించిన దైవం యొక్క విశ్వశక్తి, శక్తి లేదా శక్తి అని చెప్పబడింది మరియు ఇది నిరంతరం అభివృద్ధి చెందుతూ కొత్త పదార్థాలు, పరమాణు మరియు ఉప పరమాణు కణాలు మరియు వాటి విభిన్న అసంఖ్యాక రూపాలను అభివృద్ధి చేస్తుంది.

 కుండలిని అనేది స్పృహ వెనుక ఉన్న సూపర్-ఇంటెలిజెంట్ కాస్మిక్ ఎనర్జీ, ఇది మానవుల చొరబాటుకు (ఆత్మ తిరిగి భగవంతుని వద్దకు ప్రయాణం) బాధ్యత వహిస్తుంది.  సాధారణంగా కుండలినీ శక్తి ఆకస్మికంగా భగవంతుని దయతో మేల్కొంటుంది.  శరీరం, మనస్సు మరియు ఆత్మను ముందుగా శుద్ధి చేయకుండానే కుండలిని  మేల్కొంటే, అది చాలా మంది యోగులకు తీవ్ర ఇబ్బందిని కలిగించవచ్చు.  సుషుమనైన్ వెన్నెముక లోపలి భాగం దానికి సిద్ధం కానందున, కొన్ని సార్లు దాని భారీ రహస్య శక్తిని యోగులు నియంత్రించలేరు.  సుషుమనాలో ఎలాంటి దిగ్బంధనం లేకుండా పైకి పరుగెత్తితే ప్రమాదం తక్కువగా ఉంటుంది కానీ అది క్రిందికి లేదా పక్కకు తిరిగితే ఎక్కువ.

 

 కుండలిని మేల్కొలుపు గురించి భయపడవద్దు

 ఒక క్రియా యోగి తన కుండలిని మేల్కొల్పడానికి భయపడకూడదు, అతను అన్ని యోగ-సూత్రాలను సరిగ్గా అభ్యసిస్తూ మరియు అనుసరిస్తే.  కానీ అది మేల్కొనే ముందు, అతను తన శరీరం, మనస్సు మరియు ఆత్మను శుద్ధి చేసుకోవాలి.  కుండలినీ శక్తి యొక్క మేల్కొలుపు తర్వాత మాత్రమే ఆక్రమణ ప్రక్రియ (దేవుని వద్దకు తిరిగి వెళ్లడం) మరియు ఆధ్యాత్మికం విప్పుట ప్రక్రియ ప్రారంభమవుతుంది.  కుండలిని అనేది దైవిక జ్ఞాన సాగరంలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక దీక్ష.

 కుండలిని చక్రాలను ఒకదాని తర్వాత ఒకటి గుచ్చుతున్నందున, యోగికి సూక్ష్మ ప్రపంచాల యొక్క కొన్ని సూక్ష్మ అంతర్గత అనుభవాలు ఉన్నాయి మరియు అతను అనేక సిద్ధిలను (దైవిక అద్భుత శక్తులు మరియు జ్ఞానం) సాధిస్తాడు.  కుండలినీ శక్తిని మేల్కొలిపి, అన్ని చక్రాలను పైకి లేపి, సహస్రారంలో శివునితో కలిసిపోవడం ద్వారా ఆత్మసాక్షాత్కారం లేదా జ్ఞానోదయం సాధ్యమవుతుంది.  ఒక యోగి తన కుండలినీ శక్తిని మేల్కొల్పకుండా మరియు సహస్రారం వరకు పెంచకుండా తనను తాను ఆధ్యాత్మిక గురువుగా చెప్పుకోలేడు.

 కుండలిని యోగ : కుండలిని మేల్కొలుపులో వేగంగా సహాయపడే యోగ అభ్యాసాలను కుండలినీ యోగా అంటారు.  కుండలిని యొక్క వర్ణన ప్రపంచవ్యాప్తంగా చాలా మతాల యొక్క అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాహిత్యం యొక్క రహస్య బోధనలలో కనుగొనబడింది.  ఇది ఇతరుల నుండి ప్రత్యేకమైన ప్రత్యేక యోగా కాదు.

 కుండలినీ శక్తి యొక్క మేల్కొలుపు తర్వాత మాయ యొక్క ప్రభావం క్రమంగా తొలగించబడుతుంది

 మాయ అనేది విశ్వ మాయ సృష్టించబడిన దేవుని శక్తి.  ఇది బ్రహ్మాండమైన శక్తి, దీని ద్వారా బ్రహ్మన్ తన స్వంత సృష్టి నుండి తనను తాను వేరు చేసుకున్నాడు.  సూపర్ కాన్షియస్‌నెస్‌ని వేరు చేసి అనేకంగా విభజించే శక్తిని మాయ శక్తి అంటారు.  విశ్వ సృష్టికి ముందు దేవుడు ఒక్కడే.  దేవుడు సృష్టిని ప్రారంభించినప్పుడు, అతను సృష్టికర్త అయ్యాడు.

 గ్రంధాలు మరియు ఆత్మసాక్షాత్కార సాధువులచే క్లెయిమ్ చేయబడినట్లుగా మన విశ్వం అంతిమ వాస్తవికత కాదు, కానీ అది కేవలం భగవంతుని కల లేదా అతని మనస్సు యొక్క ఆలోచన.  దేవుడు భ్రమలో ఉన్న మానవ స్పృహపై విశ్వ చలన చిత్రాల కలలు కంటున్నాడు.  వివిధ "రూపాలను" అందించడానికి 'నిరాకార' భగవంతుని అభివ్యక్తికి మాయలు బాధ్యత వహిస్తారు.  మాయ కాస్మిక్ కాన్షియస్‌నెస్ యొక్క ఓమ్ని శక్తులను పదార్థం, మనస్సు, మేధస్సు మరియు ఆత్మ యొక్క పరిమిత ఉనికికి తగ్గిస్తుంది.  మాయ వల్ల మనం మొదట్లో దేవుడని మర్చిపోయాము మరియు భవిష్యత్తులో మళ్లీ భగవంతునిలో కలిసిపోతాము.  మాయ కారణంగా మనం శరీరంతో అనుబంధాన్ని అనుభవిస్తాము మరియు ‘నేను’ అనే అహంకారాన్ని కూడా అనుభవిస్తాము.

 కుండలిని మేల్కొన్న తర్వాత కుండలిని పైకి లేచి చక్రాలను గుచ్చుకోవడంతో మాయ ప్రభావం క్రమంగా తొలగిపోతుంది.  ఐదు స్థూల అంశాలపై ఆశావహులు క్రమంగా విజయం సాధిస్తారు.

 విశ్వం అనేది దేవుని మనస్సులో ఉన్న గొప్ప ఆలోచన లేదా కల

 విశ్వం అనేది భగవంతుని మనస్సులోని ఒక గొప్ప ఆలోచన.  భగవంతుడు తన కలలను ఆపివేస్తే, విశ్వం వెంటనే భగవంతునిలో కరిగిపోతుంది.  పిల్లల కోసం టెలివిజన్ తెరపై చలన చిత్రాలు నిజమైనవి మరియు వాస్తవమైనవిగా కనిపిస్తాయి, కానీ టెలివిజన్ తెరపై చిత్రాలు కాంతి ద్వారా సృష్టించబడిన చిత్రాలు మాత్రమే మరియు మరేమీ కాదు.  అదేవిధంగా విశ్వం అనేది విశ్వవ్యాప్తంగా దాచబడిన ప్రొజెక్టర్ ద్వారా స్థలం & సమయం యొక్క నాలుగు డైమెన్షనల్ స్క్రీన్‌పై కేవలం చలన చిత్రం లేదా భగవంతుని కల.

 కలలు కనే మనిషికి, కల పూర్తిగా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది.  కలలు కనే వ్యక్తి ఈ మేల్కొన్న విశ్వంలోని ప్రతిదానిని మరియు ఈ ప్రపంచంలో తన భౌతిక శరీరం యొక్క ఉనికిని కూడా మరచిపోతాడు.  మనిషికి కలలు కనే శక్తి మరియు తన స్వంత కల విశ్వాన్ని సృష్టించే శక్తి ఉంది.  అదేవిధంగా ఈ విశ్వం కేవలం భగవంతుని యొక్క గొప్ప కల మరియు జీవులు అతని సార్వత్రిక కలలో చురుకైన చిత్రాలు లేదా తోలుబొమ్మలు మాత్రమే.

 మాయ భ్రమ లేదా భ్రమకు భిన్నమైనది.  మన మానవ మేధస్సు ద్వారా మరియు భగవంతుని దయ లేకుండా మాయ తొలగించబడదు.  మాయ అనేది భగవంతుని శక్తి, ఇది సృష్టికర్త నుండి సృష్టిని వేరు చేయడానికి భ్రమలు మరియు భ్రమలను సృష్టిస్తుంది.

 సూర్యుని కంటే ముందుగా పొగమంచు కనుమరుగవుతుందని మనకు తెలుసు.  అదేవిధంగా కుండలినీ శక్తి వెన్నెముకలోని ఆరు చక్రాలను ఎదుగుతూ దాటినప్పుడు మాయవాని కారణంగా మన అజ్ఞానం.  మేము బియ్యం లేదా గోధుమలను కప్పి ఉంచే పొట్టును తీసివేస్తాము.  అదేవిధంగా మనం కుండలినీ యోగా యొక్క క్రమమైన అభ్యాసం ద్వారా అజ్ఞానం, భ్రాంతి మరియు మాయాతత్ మనిషి యొక్క మనస్సుకు కట్టుబడి ఉంటాము.  సమాధి సమయంలో కుండలినీ శక్తి చక్రాలను ఒక్కొక్కటిగా దాటినప్పుడు, మనం సంపూర్ణ సత్యాన్ని మరియు జ్ఞానాన్ని ముఖాముఖిగా గ్రహిస్తాము మరియు వివరించడానికి వేరే ఏమీ అవసరం లేదు.

 మన రెండు కళ్ళు మనకు విశ్వం మరియు అంతరిక్షం యొక్క విస్తారమైన విస్తారమైన దృశ్యాన్ని అందిస్తాయి;  కానీ మన కళ్ళు అద్దం లేకుండా మన ముఖాన్ని చూడలేవు.  అయితే రెండు కళ్ళు మన శరీరంలోని భాగమే, కళ్ళు మన శరీరంలోని వెనుక మరియు లోపలి భాగాలను చూడలేవు.  మన శరీరంలోని బయటి మరియు లోపలి భాగాలు కూడా శక్తివంతమైన మైక్రోస్కోప్‌ల ద్వారా కనిపించే విధంగా ఉండవు.  కంటితో కనిపించేది భ్రమ లేదా భ్రమ, సంపూర్ణ వాస్తవికత కాదు.  కుండలిని మేల్కొన్న తర్వాత, అది సుషుమనా నాడిలో పైకి లేచి, చక్రాలను దాటుతుంది, ఆపై అది మన భ్రమలు, భ్రమలు మరియు మాయ నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది.

 మన కళ్ళు చూడగలవు కానీ మాట్లాడలేవు లేదా వినలేవు.  మన నాలుక మాట్లాడగలదు కానీ చూడదు లేదా వినదు.  అదేవిధంగా మన చెవులు వినగలవు, కానీ మాట్లాడలేవు లేదా చూడలేవు.  ఒక ఇంద్రియ అవయవం మరొక అవయవం యొక్క పనిని చేయదు.  భక్తి మరియు నిజమైన సాధన ద్వారా కుండలిని జాగృతం చేయడం ద్వారా మాత్రమే భగవంతుడిని మరియు దైవాన్ని గ్రహించగలరు.  ప్రేమ మరియు భక్తి మనలను భగవంతునితో కలుపుతాయి, కానీ మాయ మనల్ని భగవంతుని నుండి వేరు చేస్తుంది.  కుండలినీ శక్తి ఉద్భవించి, పుర్రె పైభాగంలో సహస్రా (వెయ్యి రేకుల) చక్రంలో కూర్చున్న శివుడిని సమాయించినప్పుడే మాయ పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది.

 ప్రాణిక్ హీలింగ్ ప్రాణాయామం (రేకి రహస్యం)

 ప్రాణాయామ వ్యాయామాలు మరియు యోగా యొక్క ఇతర సూత్రాల యొక్క నిరంతర అభ్యాసం ద్వారా ఒకరు తన ప్రాణిక్ శక్తిని ఇతరులకు వారి అనారోగ్య వ్యాధుల వైద్యం కోసం అందించవచ్చు.  అత్యాధునిక ఆశావహులు (సాధకులు) ప్రాణ శక్తితో తమ శరీరాలను రీఛార్జ్ చేయగలరు మరియు వ్యాధిగ్రస్తులకు దానిని బదిలీ చేయగలరు.  ప్రాణశక్తిని ఇతరులకు పంచడం వల్ల తన ప్రాణశక్తి క్షీణించిపోతుందని భయపడకూడదు.  బదులుగా అది అతని ద్వారా మరింత ప్రవహిస్తుంది, ఎందుకంటే దానిని ఇతరులకు పంచడం ద్వారా జ్ఞానం ఎప్పుడూ తగ్గదు.  ఇది ఆధ్యాత్మిక చట్టం.

 ఇతరులపై ఈ పద్ధతిని అభ్యసించే ముందు, ఒక వ్యక్తి తన స్వంత ప్రాణికోటి వైద్యం శక్తిని తన శరీరంలోని వ్యాధిగ్రస్తులకు మళ్లించడం నేర్చుకోవాలి.  మన వ్యాధులలో చాలా వరకు కేవలం వ్యాధి ఉన్న భాగంలో ప్రవహించే ప్రాణి-శక్తి లేకపోవడం వల్ల వస్తుంది.  కానీ మన దృఢ సంకల్పం మరియు క్రమమైన అభ్యాసం ద్వారా మన శరీరంలోని ఏదైనా అవయవంలో ప్రాణశక్తిని ప్రవహించేలా పంపడం మరియు నిర్దేశించడం సాధ్యమవుతుంది.  ఒక వ్యక్తి తన స్వంత శరీరంపై పట్టు సాధించినప్పుడు, అతను దానిని ఇతరులకు అన్వయించవచ్చు.

 ప్రాణి-శక్తి యొక్క విశ్వ మూలం (సముద్రం).  మీకు నిదానంగా ఉన్న కిడ్నీ ఉందని మరియు దానిని నయం చేయాలనుకుంటున్నారని అనుకుందాం.  మీ ఆసనంపై హాయిగా కూర్చోండి.  నాడి శుద్ధి & సుఖ పూర్వక ప్రాణాయామం చేయండి.  కళ్లు మూసుకో.  ప్రాణి-శక్తితో మీ శరీరాన్ని పూర్తిగా ఛార్జ్ చేయడానికి హిరణ్యగర్భ పై దృష్టి కేంద్రీకరించండి.  అప్పుడు మీ కిడ్నీలో ప్రవహించే ప్రాణి-శక్తిని నిర్దేశించండి.  కొంత సమయం పాటు వ్యాధిగ్రస్తులైన భాగం (కిడ్నీ) ​​వద్ద మీ మనస్సును ఏకాగ్రతతో ఉంచుకోండి.  అప్పుడు మీ బలమైన సంకల్ప శక్తి ద్వారా ప్రాణాన్ని కిడ్నీ కణజాలంలోకి చొచ్చుకుపోయేలా చేస్తుంది.

 ఊపిరి పీల్చుకునే సమయంలో అన్ని వ్యాధులు మీ శ్వాస ద్వారా బయటకు ప్రవహిస్తున్నాయని ఊహించుకోండి.  దీన్ని 10 సార్లు రిపీట్ చేయండి.  ప్రాణిశక్తికి నయం చేయడానికి, కణజాలాలను సరిచేయడానికి మరియు పునరుత్పత్తి సూక్ష్మ నిర్మాణ పనులను చేయడానికి అనంతమైన మేధస్సు ఉంది కాబట్టి;  అందువల్ల వ్యాధి భాగం నయమవుతుంది.  ప్రాణిక్ హీలింగ్ తక్షణం కాకపోవచ్చు, వ్యాధిని నయం చేయడానికి కొన్ని రోజులు పట్టవచ్చు.

 ప్రాణాయామం మరియు ఆస్నానా యొక్క సాధారణ అభ్యాసం ద్వారా ఒక యోగి కేవలం రహస్యమైన జీవశక్తిని తన శరీరంలోని అన్ని వివిధ అవయవాలకు బలవంతంగా పంపుతాడు.  ఇది యోగి యొక్క భౌతిక శరీరాన్ని అన్ని వ్యాధుల నుండి ఆరోగ్యంగా ఉంచుతుంది.  యోగి ఈరోజు హీత్ సమస్యల కోసం అల్లోపతి డాక్టర్ల వెంట పరుగెత్తాల్సిన అవసరం లేదు.  సహజ మూలికలు మరియు ప్రాణి-శక్తి-వైద్యం (నేచురోపతి) మానవాళికి తనను తాను ఆరోగ్యంగా ఉంచుకోవడానికి దేవుడు ఇచ్చిన ఉత్తమ బహుమతులు.

 కొన్ని శరీరం తన వ్యాధిగ్రస్తుల అవయవంలో జీవశక్తి లేకపోవడంతో బాధపడుతుంటే, ఒక అధునాతన యోగి అతనికి జీవశక్తిని అందించడంలో సహాయపడవచ్చు.  అతను హిరణ్యగర్భ వద్ద కేంద్రీకరించడం ద్వారా ప్రాణాయామం ద్వారా తన శరీరానికి ప్రాణశక్తిని ఛార్జ్ చేస్తాడు.  అప్పుడు అతను రోగి యొక్క వ్యాధి అవయవాన్ని తాకాలి లేదా మసాజ్ చేయాలి.  అప్పుడు రోగి యొక్క వ్యాధిగ్రస్తుల అవయవానికి విశ్వశక్తి తన చేతుల ద్వారా ప్రవహిస్తున్నట్లు అతను ఊహించాలి.  ప్రాణశక్తి అతనికి విధేయత చూపుతుంది మరియు రోగి కొద్ది రోజుల్లోనే నయం అవుతాడు.

 ***

 సుదూర ప్రాణిక్ హీలింగ్

 (రేకి)

 అధునాతన యోగులు ఇతరులను దూరం నుండి కూడా నయం చేయగలరు.  యోగి మరియు రోగి సన్నిహిత శారీరక సంబంధంలో ఉండవలసిన అవసరం లేదు.  కానీ రోగికి ప్రాణశక్తి మరియు యోగి ద్వారా వైద్యం చేసే శక్తిపై దృఢమైన విశ్వాసం మరియు సానుకూల దృక్పథం ఉండాలి.

 అది.

 యోగి రోగికి హాయిగా కూర్చోవాలని మరియు ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో కళ్ళు మూసుకోవాలని తెలియజేయాలి.  రోగి తన వ్యాధిగ్రస్తులైన అవయవాన్ని నిర్దిష్ట సమయంలో నయం చేసేందుకు యోగి నుండి ప్రాణశక్తిని పొందుతున్నట్లు కూడా ఊహించుకోవాలి.  యోగి తన కుంభక్ ప్రాణాయామాన్ని (శ్వాస నిలుపుకోవడం) సరైన నిర్ణీత సమయంలో చేయాలి.  యోగి ప్రాణి-శక్తిని అంతరిక్షం ద్వారా రోగికి ప్రసారం చేయడానికి మానసికంగా నిర్దేశించాలి.  రోగి యొక్క వ్యాధిగ్రస్తుల అవయవంలో శక్తి చొచ్చుకుపోతుందని అతను ఊహించాలి.  అంతరిక్షంలో రాడార్ లేదా లేజర్ తరంగాల వలె ప్రయాణించే హిరణ్యగర్భ ద్వారా యోగి ప్రాణి-శక్తితో మళ్లీ మళ్లీ రీఛార్జ్ చేసుకోవచ్చు.  ఎలాంటి తరంగాలకైనా ట్రాన్స్‌మిటర్ మరియు రిసీవర్ ఉండాలి.  ఇక్కడ ట్రాన్స్‌మిటర్ యోగి మరియు రిసీవర్ ఓపికగా ఉంటాడు.  ప్రాణిక్ హీలింగ్ ప్రాక్టీస్ కూడా ఇదే.

 శాకాహార ఆహారంలో జీవశక్తి నిండి ఉంటుంది

 ఆహారంలో ప్రాణశక్తి పరిమిత సరఫరా మాత్రమే ఉంటుంది.  తాజా పాలు, కూరగాయలు, పండ్లు మరియు పప్పులు వంటి శాఖాహార ఆహారంలో కొంత మొత్తంలో జీవశక్తి ఉంటుంది.  శాఖాహార ఆహారాలు సాధారణంగా పాలతో సహా వృక్షసంపద నుండి వచ్చేవి మరియు మొత్తం ఐదు ఉపప్రాణాలను కలిగి ఉంటాయి.  కానీ మాంసాహారం లేని ఆహారం చనిపోయిన జీవుల నుండి వస్తుంది, ఇందులో ఒక ప్రాణశక్తి మాత్రమే ఉంటుంది, అంటే మరణానంతరం శరీరాన్ని నాశనం చేసే ఉదాన ఉపప్రాణం.  మిగిలిన నాలుగు రకాల జీవ శక్తులు (ఉపప్రాణాలు) మృతదేహాలను అంటే అన్ని రకాల మాంసాలను విడిచిపెట్టాయి.

 బాక్టీరియా లేదా జెర్మ్స్ ద్వారా సంక్రమించినట్లయితే, శాకాహారంలో కొంత భాగం మాత్రమే చెడిపోయిందని మేము గమనించాము.  సోకిన భాగాన్ని దాని నుండి సులభంగా తొలగించవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది సాధారణంగా కళ్ళ ద్వారా కనిపిస్తుంది.  కానీ మాంసాహార ఆహారం పూర్తిగా హానికరమైన బాక్టీరియా & జెర్మ్స్ ద్వారా మృత దేహం అంతటా సంక్రమిస్తుంది మరియు కళ్లకు లేదా మన ఇంద్రియాల ద్వారా కనిపించదు.  మాంసాహారం యొక్క ఇన్ఫెక్షన్ గుర్తించబడదు లేదా తొలగించబడదు.

 ఇది పూర్తిగా అబద్ధం మరియు అపోహ, మనం మాంసం లేదా రక్తం తింటే అది నేరుగా మన కండరాలకు & రక్తంలోకి వెళ్తుంది.  మన జీర్ణవ్యవస్థ ద్వారా పూర్తిగా జీర్ణమయ్యే వరకు ఒక్క అణువు లేదా అణువు కూడా నేరుగా మన లోపలి శరీరంలోకి వెళ్లదని గుర్తుంచుకోండి.  మాంసాహారం కంటే శాఖాహారం సాధారణంగా జీర్ణం చేసుకోవడం చాలా సులభం.  అందువల్ల మన శరీరం శాకాహారం కంటే మాంసాహారం నుండి ఎక్కువ పొందుతుంది.

 మాంసాహారం తాంసిక్‌నేచర్‌కు చెందినది.  కానీ శాఖాహారం సాత్విక్ స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.  పార్టీలు మరియు వివాహాలలో ప్రొటీన్లు మరియు కొవ్వు అధికంగా ఉండే ఆహారం రాజ్‌సిక్ స్వభావం కలిగి ఉంటుంది.  కాబట్టి యోగి మాంసాహారం తినడం మానేయాలి మరియు తక్కువ ప్రయత్నాల ద్వారా ముందస్తు విజయాన్ని సాధించడానికి రాజ్‌సిక్ ఆహారాన్ని అరుదుగా తీసుకోవాలి.  ప్రపంచంలో తినని సాధువులు కొందరు ఉన్నారు, వారు తమ జీవితంలో ఎప్పుడూ ఏమీ తినలేదు లేదా త్రాగలేదు.

 కాబట్టి, ప్రాణాయామ కళను నేర్చుకోండి, అంటే మన శరీరాన్ని ప్రాణశక్తితో నింపే పద్ధతులు.  మన ఇష్టానుసారం జీవిత శక్తిని నియంత్రించడం నేర్చుకోండి మరియు అప్పుడు మనం అద్భుతమైన ఆరోగ్యం, మానసిక శక్తి, వ్యాధులపై విజయం మరియు అనేక ఇతర ముఖ్యమైన విషయాలను సాధించవచ్చు.  ఇది యోగా శాస్త్రం ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.

 భగవంతుడు మనస్సు మరియు ఇంద్రియాల గ్రహణశక్తికి అతీతుడు అని పవిత్ర శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి.  మన మనస్సును ఇంద్రియాల నుండి వేరు చేసి, మనస్సును ఏ విధమైన పరధ్యానం లేకుండా ప్రశాంతంగా ఉంచుకోకపోతే, మనం భగవంతుడిని తెలుసుకోలేము.  దేవుడు మన తెలివితేటలతో కాదు, మనిషిలోని సహజమైన అవగాహన ద్వారా తెలుసుకోగలడు.  అంతర్ దృష్టి ఐదు ఇంద్రియాలకు మించినది.  ఐదు భౌతిక ఇంద్రియాలకు మించిన వాస్తవాలను అంతర్ దృష్టి గ్రహించగలదు.  అంతర్ దృష్టి అనేది ఆత్మ యొక్క అన్ని తెలిసిన అధ్యాపకుల ఆరవ భావం.  నిరంతర మరియు క్రమమైన ధ్యానం ద్వారా, మనం మన అంతర్ దృష్టి శక్తిని పెంచుకోవాలి మరియు మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవాలి.

 మనం ఎక్కువగా తినకూడదు & రెగ్యులర్ వ్యాయామాలు చేయాలి

 కాబట్టి ఎప్పుడూ బిజీగా ఉండే వ్యక్తులు తమ కార్యాలయాలు లేదా పని ప్రదేశాలలో ఏదో ఒక రకమైన మానసిక పనిని చేయడం కోసం తక్కువ ఆహారం తీసుకోవడం మరియు కొన్ని వ్యాయామాలు లేదా ఆసనాలను రోజువారీగా మరియు క్రమం తప్పకుండా చేయడం ముఖ్యం మరియు అవసరం.  ఎందుకంటే తక్కువ శారీరక శ్రమ కారణంగా వారు తీసుకున్న ఆహారం ద్వారా సరఫరా చేయబడిన కేలరీలు లేదా శక్తి వారి శరీరం సరిగ్గా వినియోగించబడదు.  ప్రజలు తమ మానసిక పని తర్వాత అలసిపోయినప్పుడు, వారు సాధారణంగా కొన్ని వ్యాయామాలు లేదా శారీరక శ్రమలకు బదులుగా విశ్రాంతి తీసుకుంటారు.  మానసికంగా అలసిపోయిన వ్యక్తి తన శరీరం శారీరక విశ్రాంతి తీసుకోవాలని, అలసట నుండి విముక్తి పొందేందుకు ఎక్కువ ఆహారం తీసుకోవాలని భావించకూడదు.  ఇది వారి అతిగా తినడం, అధిక బరువు మరియు వారి శరీరం యొక్క వికృతీకరణకు భ్రాంతి మరియు కారణం.  అందువల్ల ప్రధానంగా శారీరక పని చేసే వ్యక్తులకు వారు వినియోగించే అదనపు భౌతిక శక్తి మరియు రసాయనాలను సరఫరా చేయడానికి మరింత గొప్ప ఆహారం అవసరం.

 మన శరీరంలోని గుండె, కడుపు, కిడ్నీలు, జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు అనేక గ్రంథులు వంటి వేలాది అవయవాలు ఆహారం ద్వారా సరఫరా చేయబడిన శక్తి కారణంగా పనిచేస్తాయనేది అపోహ.  ఆహారం ప్రధానంగా వేడి, రసాయన మరియు యాంత్రిక శక్తిని జీవులచే భౌతిక పని చేయడానికి సరఫరా చేస్తుంది.  మనం ఏదైనా ఆహారం తీసుకోవడం మానేసినా, శరీరం చనిపోయే వరకు మొత్తం శరీర అవయవాలు సక్రమంగా పనిచేస్తాయి.  శరీరంలోని అన్ని అవయవాలు ఏ శక్తితో పనిచేస్తాయో శాస్త్రవేత్తలకు ఇప్పటికీ సరిగ్గా తెలియదు.  జ్ఞానేంద్రియాలు & మెదడుతో సహా శరీర అవయవం ఏదీ ఒక రకమైన శక్తి లేకుండా పనిచేయదు.  గుర్తుంచుకోండి, మొత్తం శరీర అవయవాలు మెడుల్లా ఆబ్లాంగటా అందుకున్న ప్రాణశక్తి కారణంగా పనిచేస్తాయి మరియు ఆహారం లేదా శ్వాస ద్వారా సరఫరా చేయబడిన శక్తి వల్ల కాదు.

 యోగాలో ఆహారానికి ప్రముఖ స్థానం ఉంది.  ఒక యోగి మితమైన సాత్విక్ శాఖాహారం మాత్రమే ప్రధానంగా పండ్లు, కూరగాయలు, బాదం మరియు పుష్కలంగా పాలు తీసుకోవాలి.  అతను మాంసం, చేపలు, ఆల్కహాల్, డ్రగ్స్, పొగాకు, వెల్లుల్లి, ఉల్లిపాయలు, పండని లేదా అతిగా పండని పండ్లు మరియు అన్ని ఇతర టాంసిక్‌ఫుడ్‌లను తినకూడదు.

 నిషేధించబడిన ఆహారాలు కుండలిని మేల్కొన్న తర్వాత అడ్డంకులను సృష్టిస్తాయి, అనేక వ్యాధులు మరియు సమస్యలను కలిగిస్తాయి.  అది పాటించకపోతే ఆశావహుల ప్రయత్నాలన్నీ నడుం బిగించవచ్చు.  అయితే, కొన్ని occapeacefuలో అరుదుగా తీసుకుంటే, రాజ్సిక్- ఆహారాలు అనుమతించబడతాయి

 భగవంతుని అన్వేషకుడికి భగవంతుని పట్ల భక్తి మరియు ప్రేమ తప్పనిసరి

 ధ్యానం సమయంలో భగవంతుని పట్ల మీ భక్తి మరియు ప్రేమ అవసరం.  ఈ భగవంతుని ప్రేమ యొక్క మెరుపు మన ద్వారా అన్ని జీవరాశులలో వ్యక్తమవుతుంది.  భగవంతుని పట్ల భక్తి ప్రేమ కంటే లైంగిక ప్రేమ వేరు అని అర్థం చేసుకోండి.  లైంగిక ప్రేమ అనేది జంతు జీవసంబంధమైన స్వభావం, తాత్కాలికమైనది, స్వార్థపూరితమైనది మరియు వ్యతిరేక లింగానికి సంబంధించిన కోరిక.  ఈ సెక్స్ ప్రవృత్తి లేకుండా లైంగిక ప్రేమ ఉండదు.  కాబట్టి మనం భగవంతుని పట్ల శాశ్వతమైన ప్రేమను గ్రహించాలి.  ఇది ఎలాంటి సెక్స్ ప్రవృత్తి లేకుండా, చాలా గొప్పది మరియు చాలా సంతోషకరమైనది, కానీ శాశ్వతమైనది.

 మన ఆత్మ చేయగలిగే గొప్ప శృంగారం పరమాత్మ (భగవంతుని)తో శృంగారం.  సుప్రీమ్-లవర్‌తో ఈ దైవిక శృంగారానికి సంబంధించిన అనుభవం మరియు ఆలోచన మాకు లేదు.  కానీ ఒక్కసారి మనం భగవంతునితో కమ్యూనికేట్ చేస్తే, మనం ప్రతిచోటా భగవంతుడిని కనుగొంటాము.  విశ్వంలో ఉన్నదంతా భగవంతుని స్వరూపమే తప్ప మరొకటి కాదని మనం గ్రహిస్తాము.  సమాధి లేదా లోతైన ధ్యానంలో దేవుడు వస్తాడు, గుసగుసలాడతాడు, మార్గనిర్దేశం చేస్తాడు, ఆడతాడు, ప్రేమిస్తాడు మరియు మనతో సంభాషిస్తాడు.  మేము విశ్వంలో అత్యుత్తమ సృష్టి మరియు దేవుని పిల్లలు.  దేవుడు తన పిల్లలందరినీ మంచిగాని చెడుగాని ప్రేమిస్తాడు.

 గుర్తుంచుకోండి, దేవునికి మన నుండి మన భక్తి మరియు ప్రేమ తప్ప మరేమీ అవసరం లేదు.  మన సృష్టి నుండి, అతను కూడా మన ప్రేమ కోసం వెతుకుతున్నాడు మరియు వేచి ఉన్నాడు.  మన భక్తి మరియు ప్రేమను మనం దూరం చేసినప్పుడు దేవుడు కూడా బాధపడతాడు.  మనం నిత్యం మన రోజువారీ సమయాన్ని కొంత భాగాన్ని ఒంటరిగా కూర్చోవడానికి, ధ్యానం చేయడానికి మరియు భగవంతునితో శృంగారానికి కేటాయించాలి.

 దేవుడిని ఎన్నటికీ మరువకండి

 మీ మంచి మరియు చెడు సమయాలలో, దేవుణ్ణి ఎన్నటికీ మరచిపోకండి.  మీ కోరిక లేదా ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా ఏదైనా జరిగితే, దానికి దేవుణ్ణి నిందించకండి.  అన్ని మంచి లేదా చెడు సంఘటనలు, కష్టాలు, అపజయాలు, విజయాలు, విజయాలు, వ్యాధులు, నష్టాలు మరియు ప్రమాదాలు మొదలైనవన్నీ కేవలం కర్మ-చట్టం ప్రకారం మన గత చర్యల ఫలమే. భగవంతునితో ఎలాంటి సంబంధం లేదు.  మీ కోరికలు నెరవేరి, మీరు అన్ని రకాల ప్రాపంచిక సుఖాలను అనుభవిస్తున్నప్పుడు, అప్పుడు కూడా భగవంతుడిని మరచిపోకండి.  మనం పొందుతున్న మరియు ఆనందిస్తున్న ప్రాపంచిక సంపద అంతా భగవంతుని నుండి, ఆయన దివ్య ప్రేమ మరియు మనపై దయ నుండి వస్తోంది.  గుర్తుంచుకోండి, అతని దైవిక దయ లేకుండా మనం ఈ ప్రపంచంలో మన తదుపరి శ్వాసను కూడా తీసుకోలేము.  అతని దైవిక ప్రేమకు మన అర్హతను మనం నిరూపించుకోవాలి.

 దేవుని ప్రేమ నిష్పాక్షికమైనది, శాశ్వతమైనది, సార్వత్రికమైనది మరియు సార్వత్రిక ప్రేమగల తల్లిలా ఆలింగనం చేసుకుంటుంది.  మన గత మరియు ప్రస్తుత జీవితాలలో మనం చాలా పాపాలు చేసి ఉంటామని మనకు తెలియదు.  మన లోతైన ప్రార్థన, పశ్చాత్తాపం మరియు దేవుని పట్ల ప్రేమ యొక్క తీవ్రమైన అగ్ని మాత్రమే మన గత దుష్కార్యాల ఫలాలను తుడిచిపెట్టగలదు మరియు దేవుడు మన గత తప్పులను క్షమించగలడు.  సమస్త జీవరాశులతో సహా విశ్వంలోని ప్రతిదీ భగవంతుని స్వరూపమే కాబట్టి, మనం అతని మొత్తం సృష్టిని కూడా ప్రేమించాలి మరియు అభినందించాలి.

 మన హృదయం, స్వచ్ఛమైనదైతే భగవంతుని యొక్క ఉత్తమ దేవాలయం.  నిశ్శబ్దం యొక్క లోతులో మనం గుసగుసలాడుకోవచ్చు, మాట్లాడవచ్చు, కమ్యూనికేట్ చేయవచ్చు మరియు మన భావాలను & ప్రేమను మన హృదయంలో కూర్చున్న దేవునికి తెలియజేయవచ్చు.  మన భావాలను ఆయనకు తెలియజేయడానికి మరియు ఆయన ఆశీర్వాదం పొందడానికి భాష అవసరం లేదు.  గుండె యొక్క దాచిన సార్వత్రిక నిశ్శబ్ద భాష ప్రతిదీ చేస్తుంది.

 ఇది కుండలిని మేల్కొలుపు లేదా మనిషి యొక్క స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి సంబంధించిన లక్షణం కాదని స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి.  అలాంటి వ్యక్తి సాధువు కాదు, భగవంతుడిని అన్వేషించేవాడు కాదు, పవిత్రుడు కాదు లేదా భగవంతుడిని తెలుసుకోవటానికి తన శరీరాన్ని శుద్ధి చేసుకోలేదు.  అలాంటి వ్యక్తి ఇతరులతో సమానంగా ఉంటాడు.  మరణానంతరం అతనికి మోక్షం కూడా లభించదు.  కానీ కుండలిని మేల్కొలిపి, చక్రాలను కుట్టిన తర్వాత మనిషి చాలా అద్భుత శక్తులతో (సిద్ధులు) ఒక సూపర్ మ్యాన్ అవుతాడు మరియు అది దేవునితో కలిసిపోయే మానవ ఆత్మ యొక్క మోక్షానికి ఒక తలుపు.

 “భగవంతుడు మనకు ఒకే మనస్సు మరియు ఒక మెదడును ఇచ్చాడు.  మేము దానిని దేనికైనా అంకితం చేయవచ్చు, మనకు ఇష్టం.  దానిని భగవంతుడికి లేదా ప్రాపంచిక సుఖాలకు అంకితం చేయడం పూర్తిగా మన ఇష్టం.  ఈ విషయంలో నిర్ణయం తీసుకోవడానికి మరియు చర్య తీసుకోవడానికి దేవుడు మనకు పూర్తి స్వేచ్ఛను ఇచ్చాడు.  దేవుడు ఈ విషయంలో సహాయం చేయడు లేదా జోక్యం చేసుకోడు.  కానీ అతను ఎప్పుడూ మనల్ని చూస్తూనే ఉంటాడు.

 "దేవుని ఉనికిని అంగీకరించకుండా మన శాస్త్రం కుంటి మరియు గుడ్డిది.  విశ్వం యొక్క విస్తారతతో పోలిస్తే ఇది ఒక వ్యక్తిని చాలా తక్కువ గుర్తింపుకు తగ్గిస్తుంది.  దీనికి విరుద్ధంగా, శాస్త్రం భగవంతుని ఉనికిని అంగీకరిస్తే, అది జ్ఞానానికి దారి తీస్తుంది, అది మనిషి యొక్క స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది, ఆ తర్వాత, మొత్తం విశ్వం మనిషి యొక్క ఆత్మ యొక్క విస్తారమైన సముద్రంలో ఒక చిన్న బిందువుగా మారుతుంది.  ఎంత అద్భుతంగా ఉంది?"

 'చర్య మరియు ప్రతిచర్య సమానం మరియు వ్యతిరేకం' కాబట్టి సముద్రం కూడా డ్రాప్‌లో కలిసిపోతుందని తెలుసుకోండి.  మనమందరం దేవుని ప్రతిరూపాలు మరియు అతని కల లోపల.  మరో విధంగా దేవుడు మనలో కూడా మన హృదయంలో కూర్చున్నాడు.  మేము అలలను చూసినప్పుడు, అలల క్రింద సముద్రాన్ని చూడలేము;  కానీ మీరు మొత్తం సముద్రాన్ని చూసినప్పుడు, అసంఖ్యాకమైన అలలన్నింటికి దిగువన మనకు ఒకే ఒక మహాసముద్రం కనిపిస్తుంది.  నిజానికి సముద్రం & అలలు ఒకటి;  అల్లకల్లోలమైన మాయ (అజ్ఞానం) మాత్రమే రెండింటినీ వేరు చేసింది.  సహస్రారంతో కుండలిని విలీన సమయంలో, అన్ని జీవిత తరంగాల క్రింద ఉన్న ఆత్మ యొక్క సముద్రంతో ఒకటైన తర్వాత ఈ సత్యాన్ని గ్రహించవచ్చు.

 ఆధ్యాత్మిక గురువు అవసరం

 గురువు అంటే స్వీయ-సాక్షాత్కారం, జ్ఞానోదయం మరియు అజ్ఞానం లేదా భ్రమలో ఉన్న తన శిష్యులను తొలగించగల వ్యక్తి.  గురువు అంటే సత్యం, బ్రహ్మం, ఆత్మ మరియు మాయ యొక్క బలమైన బంధానికి మించినది.  అతను తన కుండలిని మేల్కొన్న తర్వాత స్వీయ జ్ఞానోదయాన్ని అనుభవించాలి.  గురువుకు తన శిష్యుల పట్ల ఎనలేని ప్రేమ ఉంటుంది.

 కుండలిని మేల్కొల్పడానికి మరియు భగవంతునితో విలీనం చేయడానికి భగవంతుని మరియు గురువు ఇద్దరి అనుగ్రహం అవసరం.  ఒక గురువు ఒక మార్గదర్శి, ఒక శోధన దీపం, ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు ఆత్మ యొక్క తెలియని అంతర్గత ప్రయాణంలో భగవంతునిలో కలిసిపోవడానికి ప్రేరేపించేవాడు.  గురువే బ్రాహ్మణుడు మరియు భగవంతుడు.  గురు సేవే భగవంతుని సేవ.  కేవలం గురువు యొక్క ఉనికి ఆత్మను ఉద్ధరించడానికి, ఉత్తేజపరిచేందుకు, స్వీయ-ప్రకాశానికి ఉత్ప్రేరకంగా పనిచేస్తుంది మరియు గురు మాటలు బ్రహ్మ పదాలు.  ఉన్నత విద్యావంతుడు జ్ఞానోదయం పొందకపోతే గురువు అని పిలవలేడు.

 ఒక నిజమైన గురువు తన శిష్యుల కుండలినిని సాధారణ స్పర్శ ద్వారా, లేదా మంత్రం, లేదా దయ చూపడం లేదా అతను ఇష్టపడే అనేక ఇతర మార్గాల ద్వారా మేల్కొల్పగల శక్తిని కలిగి ఉండవచ్చు.  దీనిని శక్తిపత్ అని అంటారు.  కానీ గురువు తన శిష్యులలో ఎల్లప్పుడూ శక్తిపత్‌కు దూరంగా ఉండాలి.  ఒక శిష్యుడి స్వంత యోగ ప్రయత్నాల ద్వారా కుండలిని స్వయంచాలకంగా మేల్కొలపడం, అతని శరీరం పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడిన తర్వాత మరియు కుండలిని విడుదల చేసే అపారమైన శక్తికి సరిపోయేలా చేయడం ఎల్లప్పుడూ మంచిది.  శుద్ధి చేయని శరీరంలో కుండలిని అకాలంగా మేల్కొన్నట్లయితే అది వ్యర్థానికి దారితీయవచ్చు మరియు వైద్యులు మరియు గురువుకు తెలియని కొన్ని అనియంత్రిత సమస్యలు తలెత్తవచ్చు.